El jardin japonés

Los jardines japoneses son una representación simbólica de la naturaleza, su armonia ayuda a la meditación. Su trazado es minimalista, en él se asocian tres elementos: mineral, liquido, vegetal. No están concebidos para pasear sino para ser contemplados y meditar, se encuentran en las casas, en los parques de las ciudades, y en los lugares hitóricos (templos budistas, castillos, tumbas shintoistas).

  

Fueron importados de China alli los llamaban "Chan".

Entre el siglo VII y el siglo IX la moda llegó a Corea, alli tomó el nombre de "Sôn". Màs tarde lo copiaron los japoneses le dieron el nombre de "Zen". Con el transcurso del tiempo, se fueron añadiendo elementos nativos y foráneos esto le dió lugar a un estilo propio.

No se sabe la fecha de su creación, el documento màs antiguo que se ha encontrado, es una antologia de poesia japonesa del año 760, escrita por Otomo No Yakamochi, pero no se ha conservado ningun jardin de esta época, nos podemos hacer una idea de como eran por las representaciones en "Emaki" (pintura).      

                

La palabra "Zen" designa una pràctica indu llamada "Dhyama", en sanscrito significa (estar en el centro).

      

Hay diferentes tipos de jardin en Japón:
- Los jardines verdes son como bosques que rodean las grandes mansiones y palacios, como el del Palacio Imperial de Tokio.

- Los jardines de la casa de Té, tienen un camino de piedra rodeado de plantas.

- Los jardines secos "Karesansui" conocidos tambien con el nombre de "Sekei Tei" Este tipo de jardin nació en el periodo "Muromachi" (1336-1573), puso las bases estéticas del jardin: El "Yugen",  la simplicidad elegante y el "Yohaku no bi", la belleza del vacio, estàn relacionado con el Taoismo (un vaso no es el material con el que està fabricado, sino el vacío de su interior). Estan formados de grava, arena poco profunda y rocas, algunas veces tiene hierva, musgo y otros elementos naturales, es sóbrio. Sus dimensiones son reducidas, no suelen medir màs de 300m cuadrados. Los más bellos se pueden visitar en los templos de Kyoto

 

Durante el periodo Nara (645-781 d.j.c) aparecen las primeras rocas en el jardin japonés, era una representación simbólica de la montaña. Buda habita en la piedra principal y sus discípulos en las piedras que lo rodean. Este és un grupo muy antiguo. El monte "shumisen" del budismo o el monte "Horai" del taoismo, son las montañas de los inmortales. Dos piedras (una plana y otra màs alta) situadas juntas, representan una tortuga y una grulla, simbolizan la longevidad y la felicidad.

Las rocas que lo decoran representan islas y montañas son los simbolos de la felicidad.
Las rocas son percibidas, como objetos animistas, se creía que las rocas contenían el espíritu de los dioses o poderes sobrenaturales, son de color morado estan sociadas a los buenos espiritus, tienen que ser nùmeros impares (1 piedra, 3 piedras)

                      

La arena blanca està relacionada con la creación de espacios sagrados. Es común en los templos de la actualidad derramar en tierras sagradas arena blanca como símbolo de purificación, esta práctica se remonta a tiempos muy antiguos. La arena si está rastrillada simboliza el mar, amontonada y ondulada en su parte superior representa la niebla.

-El agua: lagos, rios, cascadas, manantiales, en medio el agua se encuantran islas, los puentes las unen, simbolizan la fuente de la vida, tambien la pureza, no hay fuentes en el jardin solo manantiales.

         

Los estanques estan llenos de carpas "koi".

     

- La vegetación està compuesta de: pinos, arces, bambus, cerezos, estos àrboles tienen la facultad de captar los flujos celestes y atraer a las divinidades protectoras para proteger a los que se encuentran en el jardin, para los japoneses es muy importante el cambio de las estaciones, los àrboles cambian de color. Al igual que las rocas las plantas tienen que estar colocadas tambien en nùmeros impares.   

    

Los elementos utilizados para decorarlo son: linternas de piedra, su estructura representa la (Tierra, agua, fuego, viento y cielo), es la unión entre la religión y la naturaleza, su diseño hacen referencia al budismo japonés.

- El "Chi" es el elemento Tierra, se encuentra representado en estas linternas en la parte inferior. 

- "Sui o Mizu", el pedestal hace referencia al agua.
 
- "Ka" el fuego seria la siguiente parte de la linterna es donde se sitúa el fuego.

   

       (Linterna de piedra)

- "Fuu o Kaze" és el elemento del viento y está representado por la flor de lotus.

- "Kuu o Zora", simboliza el cielo pero a su vez también representa el vacío y es que toda existencia acaba convirtiéndose en vacío.

Otros elementos que lo decoran son: pagodas, estàtuas, pavillon de té, y unos colgantes llamados "shishi odoshi" que sirve para alejar a los jabalies y a las cabras.

Los caminos sinuosos son de: tierra, de arena o de piedra.

Tambien tienen encuenta la perspectiva, para dar profundidad utilizan: en el primer plano arboles màs grandes y al fondo àboles màs pequeños. En occidente la perspectiva tienen encuenta el horizonte hay un punto de fuga, los japonéses al igual que los chinos la profundidad està relacionada con trés planos: un primer plano, un plano intermedio, y otro màs lejano. Para pasar de un plano a otro utilizan el agua, la arena.
- El primer plano no tiene mucha importancia.
- El segundo plano emplea elementos minuciosamente seleccionados para hacer la transición y conducen la vista hacia los diferentes elementos.
- El tercer plano delimita el jardin, està compuesto de setos, àrboles, muros estos ocultan los elementos que rodean al jardin, no tienen nada que ver con él, estos limites tienen que ser iregulares y discretos para reforzar la unidad entre el jardin y el paisaje.

La decoración del jardin "Zen" esta basada en  el equilibrio entre el Yin y el Yang, los dos juntos forman un todo armonioso, para consegir el equilibrio utilizan los complementarios y los contrastes.

El "Yin" Femenino, frio, zonas obcuras y frescas, estanques, rincones tranquilos, piedras pequeñas y redondas, arbustos sombra, iluminación suave, estatuas horizontales, zonas de arena, plantas con flores pequeñas.

El "Yang" Masculino, coniferas, luminoso, estatuas verticales, piedras angulosas, zonas con cesped, colores vivos, flores grandes.



Otra de las cosas que tienen en cuenta son las 5 direcciones, segùn el concepto del espacio Chino, estan representados por: la tortuga negra, el dragon verde, el tigre blanco, el Phenix rojo y la serpiente.

La tortuga negra: es el Norte, frio, hùmedo, con poco Sol, la tortuga, formada por una colina, un bosque o una cortina de arboles.

           

El dragon verde: es el Sol de Levante lleno de energia "Yang", la cual acelera el crecimiento, formado por la vegetación persistente.

El tigre blanco: es el Sol de Poniente, llama al descanso y a la contemplación, el jardin estàs adaptado para dejar pasar el Sol corresponde al "Yin" la fuerza del tigre es interior, ligera, ondulada, las formas son redondas.

El Fenix rojo: es el Sur, simboliza la libertad, deja que la vista alcance la lejania, el jardin tiene que estar despejado en esta dirección.

La serpiente: es el centro del jardin, es donde se encuentra el punto de harmonia, contiene a la vez el "Yin" y el "Yang", puede ser activo o un lugar de reposo.

Cuando se contempla un jardin japonés nunca se vé su totalidad, hay siempre zonas ocultas por las rocas, los edificios, las linternas o las plantas, estos muestran diferentes vistas segùn la situación del visitante.

Existe 5 grandes tipos de jardines japoneses, los cuales mezclan los elementos caracteristicos, como el agua, las rocas, las linternas, en un principio estaban destinadas a iluminar los templos budistas, hoy son decorativas, se situan al lado del camino, cerca de un estanque, dan un poco de misterio al jardin.

                     

Las piedras de agua "Mizubashi" o "Tsukubai", son piedras huecas forman un recipiente, para lavarse las manos o par beber.
Como se puede comprobar estos jardines no son naturales ni silvestres, en ellos naturaleza està reinterpretada, transformada y abstracta, lo creado no es la naturaleza en sí, sino una visión idealizada.

Segùn Chisao Shigemori, diseñador de màs de 500 jardines entre ellos el Kyoto Garden de Londres en 1991: "El shintoismo, el confucionismo y el zen nos enseñan que el hombre no estaría completo sin la naturaleza. Sería como un huérfano si no se sintiera hermano del agua, las plantas o las rocas".